史威登堡神学著作
8311.“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。这从“万民”的含义清楚可知,“万民”是指那些处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人(参看1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)。之所以说“邪恶所生的虚假”,是为了将这些人与那些虽陷入虚假,然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假,同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端,但过着良善生活的人,以及教会外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒,除非它们是反对良善、摧毁良善的实际生活的那种虚假。然而,不反对良善的虚假本质上的确是虚假;但就生活的良善而言,当不反对良善时,它们几乎脱去了虚假的品质,这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善,也能应用于邪恶。它们若应用于良善,会变得温和;若应用于邪恶,则变得刚硬;因为和真理能应用于邪恶一样,虚假也能应用于良善。所有真理,无一例外,都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假,尤其在恶人当中,因为恶人认为仁之良善丝毫无助于救恩,从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人当中变得温和,因为他们将其应用于良善,虽声称唯信得救,但这信若非与其果实共存,因而若非存在于良善所在的地方,就不是信。其它一切虚假都是这样。
接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶,并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类,因此虚假也有很多种类,因为每种邪恶都有其依附于它的虚假。事实上,虚假是邪恶的产物,并作为邪恶的外在形式而存在,正如人的理解力是其意愿的外在形式。因为意愿通过理解力将自己带入光中,在那里赋予自己形状和形式,并通过内心形像来呈现自己,而这些内心形像则通过观念来呈现自己,这些观念又通过所说的话语来呈现自己。说这些事是为了叫人们知道,邪恶和所衍生的虚假有很多种类。首先,经上以“埃及人”之名来描述它们;现在,也就是在此处的这几节经文中,又以“非利士的居民”之名,以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述;论及到他们,经上说,惊惶、战兢抓住他们,因为他们听见那些支持与仁分离之信,过着邪恶生活的人,就是“埃及人”所表示的那些人被投入地狱,并且他们将以同样的方式被投入地狱,好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过,并被引入天堂。这最后的事件由包含在这两节(16, 17)中的话来表示:惊骇恐惧临到他们。耶和华啊,因你膀臂的巨大,他们如石头被砍掉,等候你的百姓过去,等候你所拥有的这百姓过去。你要将他们领进去,在你产业的山上栽植他们,就是你的住处。
6392.“以地为可喜悦”表那些在主国度的人就享有这种幸福。这从“地”和“可喜悦”的含义清楚可知:“地”是指教会,因而也指主的国度(662, 1066, 1067, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 4447节),“地”之所以具有这种含义,是因为在圣言中,“地”所表示的迦南地代表主的国度,它代表主的国度,是因为教会自上古时代起就一直在那里(3038, 3481, 3686, 3705, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136节);“可喜悦”是指不思回报的善行所具有的幸福。经上之所以说“他看安息为美好,以地为可喜悦”,并且这两种说法都表示存在于主国度中的幸福,是因为“看安息为美好”论及属天之物或良善,而“以地为可喜悦”论及属灵之物或真理,这两种说法都提及是由于良善与真理的婚姻(6343节)。
进一步考虑存在于不思回报的善行中的幸福,要知道,如今很少有人知道不思回报而行善就是天上的幸福。因为除了升职,被别人服侍,有大量财富,过一种享乐的生活外,人们不知道还有其它什么幸福可言。还有超越这些东西、充满人之内层的幸福存在,因而有一种天堂的幸福存在,这幸福就是真正仁爱的幸福;对此,他们极度无知。问问当今智者,他们知不知道这就是天堂的幸福。这也解释了为何许多人弃绝善行,以为行善却没有通过行善赚取功德的意图对任何人来说,都是不可能的。因为他们不知道那些被主引导的人只渴望行善,压根就没有通过行善赚取功德的想法。主赐给那些正在重生之人的新意愿就带有这种心态;因为这新意愿就是住在人里面的主。
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